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Paysans planétaires

Le festival Werkleitz célèbre le 500e anniversaire de la guerre des paysans allemands

Makery a co-produit ce printemps le numéro 6 du journal occasionnel La Planète Laboratoire. Ce numéro imagine un futur paysan et néo-paysan, inventé par des paysans planétaires, organisés en territoires divers, cultivant des biotopes plus hétérogènes, plus démocratiques, et donc plus habitables. La section centrale est consacrée à la récente initiative Soil Assembly, et développe quelques-unes des expériences, réflexions et enquêtes recueillies au sein de ce réseau émergent. Ce texte est une version retravaillée et étendue du concept initial de l’exposition Planetary Peasants du festival Werkleitz 2025, un projet mené par Daniel Herrmann, directeur artistique de Werkleitz, et Alexander Klose au Kunstmuseum Moritzburg, à Halle.

Thomas Müntzer, le Prophète des Paysans, 1525. Photo: WIkimedia Commons

Le printemps 2025 marque le 500e anniversaire de la Guerre des Paysans allemands. Selon l’historiographie marxiste, il s’agit de la première révolution sur le sol allemand, de « l’apogée de la première révolution bourgeoise, [et] de l’une des plus grandes batailles de classe de l’ère du féodalisme »[1]. Par conséquent, cet événement a joué un rôle important dans la mémoire politique de la République démocratique allemande (RDA). Le billet de 5 marks de l’Allemagne de l’Est présente un portrait posthume de Thomas Müntzer (1489-1525)[2], prédicateur réformateur et militant aux antipodes de Martin Luther, dont les sermons, les écrits et les actes sont étroitement liés à la Guerre des Paysans.

D’autres types de révolutions ont cependant remodelé le monde depuis lors, à savoir les révolutions socio-technologiques. Dans les régions industrialisées, la paysannerie et les travailleurs agricoles ont considérablement perdu de leur importance, tant en termes de nombre de personnes impliquées qu’en termes de représentation politique. Depuis Marx et Engels, les spécialistes ont prédit la mort de la paysannerie. La distinction catégorique entre la ville et la campagne, chaque sphère ayant traditionnellement ses propres droits et modes d’existence, a été dévorée par la dynamique de l’urbanisation planétaire.

Pourtant, les matières premières de l’alimentation sont toujours produites sur des sites agricoles, et l’état actuel de la planète, caractérisé par des crises écologiques multiples, a été fabriqué dans les agglomérations et les infrastructures urbano-industrielles, ainsi que dans les fermes et les champs, par l’accumulation des actions des machines modernes et des êtres humains, des animaux et des plantes[3]. Dans le même temps, les paysans du monde entier, bien qu’opérant dans des conditions très différentes, luttent actuellement pour leurs droits – gagner leur vie, perpétuer leurs traditions, rester sur leurs terres. Le texte suivant tente de rassembler certains de ces liens divers et en partie contradictoires qui définissent cette situation complexe.

Le château Allstedt, lieu où Thomas Müntzer exerçait son ministère au début de la Guerre des Paysans, est aujourd’hui entouré de centrales énergétiques, de vestiges de l’époque des mines et d’éoliennes.

Dans l’auto-mythologisation des débuts de la RDA, la « réforme agraire » de 1945 – c’est-à-dire l’expropriation des grands propriétaires terriens et des collaborateurs (présumés) du régime nazi, la redistribution de leurs terres aux petits agriculteurs, et la collectivisation ultérieure des terres et du travail dans des coopératives de production agricole (LPG : Landwirtschaftliche Produktions Genossenschaft) – a été présentée comme l’achèvement de la Guerre des Paysans : « Par les défaites et les victoires dans la lutte des classes, le chemin des paysans à travers les siècles a conduit au socialisme. La classe opprimée des fermiers féodaux est devenue la classe socialiste des agriculteurs coopératifs sous la direction et aux côtés de la classe ouvrière de la RDA. »[4]

Après la fin de la RDA en 1990, un grand nombre des vastes terres agricoles des LPG ont été achetées par des multinationales de l’agro-industrie et, plus récemment, par des spéculateurs immobiliers, en contournant les lois existantes destinées à empêcher cette situation. Vue d’aujourd’hui, la période de « socialisme réellement existant » dans l’agriculture s’est avérée être une mesure de rationalisation qui a préparé la terre au pillage néolibéral total par le capitalisme réellement existant[5].

Il s’agissait d’une dynamique dialectique quelque peu comparable au rôle historique de la Guerre des Paysans allemands comme précurseur du capitalisme naissant et contre-réforme punitive : à la suite de cette guerre, les paysans, libérés du servage, étaient désormais en possession d’eux-mêmes et de leur force de travail, mais pas beaucoup plus (à l’exception d’une emprise plus étroite sur leurs femmes et leurs enfants en raison de l’extension des droits de propriété) ; dans le même temps, ils étaient privés de leurs droits traditionnels à la propriété commune ainsi que de leurs droits traditionnels aux services communautaires fournis par les propriétaires terriens [6].

Révolutions techniques et scientifiques

Parallèlement aux tournants politiques et socio-économiques, une dynamique révolutionnaire potentiellement plus profonde encore a transformé les choses dans le monde entier, tous bords politiques confondus : le développement de l’agronomie moderne et la mécanisation, l’industrialisation et la « chimisation »[7] de l’agriculture. Le médecin et chercheur en agriculture Albrecht Daniel Thaer (1752 – 1828), considéré comme l’initiateur de la science agronomique, en a été un personnage clé. Il a commencé à travailler pour l’État prussien en 1804, fondant des centres de recherche et d’enseignement agricole au nord et à l’est de Berlin. En 1809, il a publié le premier des quatre volumes de ses Principes Fondamentaux de l’Agriculture Rationnelle (Grundsätze der rationellen Landwirtschaft).

L’économiste, agronome et agriculteur Johann Heinrich von Thünen (1783 – 1850), l’un des premiers élèves de Thaer, a également joué un rôle de premier plan dans l’application des principes de l’administration des affaires à l’agriculture. Plus tard, le centre de la recherche agronomique en Allemagne s’est déplacé vers le sud, dans les terres fertiles de la province prussienne de Saxe (d’où est également originaire Thomas Müntzer et où se concentre le festival Werkleitz 2025 Planetary Peasants. C’est là que Julius Kühn (1825-1910) a travaillé en tant que professeur fondateur de l’institut d’agronomie de l’université Martin Luther de Halle. Ses expériences sur la monoculture, qu’il appelait « seigle éternel », commencées en 1862, se poursuivent encore aujourd’hui.

Au milieu du XIXe siècle, la région située entre Magdebourg au nord, les montagnes du Harz à l’ouest, Merseburg au sud et la rivière Saale à l’est était devenue l’une des principales régions du monde pour la production de sucre raffiné à partir de betteraves sucrières. Le prix du sucre sur le marché mondial était déterminé par les commissions du sucre à Londres et à Magdebourg – une rencontre entre les économies productives coloniales et continentales. Ce qui était l’un des produits coloniaux les plus importants (et un produit de luxe pour la plupart) – le sucre fabriqué à partir de canne à sucre cultivée dans des plantations exploitées par des esclaves dans les régions tropicales – a été transformé en une sorte d’aliment de base. La production dépassant la demande, il a fallu créer de nouvelles demandes pour normaliser une consommation de sucre en constante augmentation. Pendant un certain temps, le sucre a été le principal produit d’exportation du nouvel empire allemand.

La Saxe prussienne a connu une phase d’industrialisation fondée sur l’agriculture. La mise en place des infrastructures nécessaires à la production de sucre, à savoir les moulins, les raffineries et les machines qui y sont utilisées, a attiré une géographie saccharine d’usines pour la production de machines agricoles spécialisées et pour la production de denrées alimentaires (pain, gâteaux, chocolat). Ce succès économique, qui a permis de concurrencer les économies coloniales et de s’affranchir de la dépendance à l’égard de leurs principaux produits, tels que le sucre, le caoutchouc ou le salpêtre, est devenu un trope important dans l’auto-historisation de la « nation tardive » de l’Allemagne. Sans accès significatif aux régions de production coloniales, elle a dû appliquer les principes d’une « colonisation intérieure » : intensification de l’agriculture, production industrialisée et innovation.

Soldat et paysan regardant la nouvelle usine d’ammoniac de Merseburg

Les vulgarisateurs, dont l’auteur de non-fiction et premier propagandiste nazi Karl Aloys Schenzinger, ont répété ce trope à maintes reprises, notamment en ce qui concerne l’évolution historique et l’importance de l’industrie chimique[8]. La création d’une « chimie biologique agricole » et le développement du premier engrais phosphaté artificiel par le chimiste Justus von Liebig (1803-1873) dans les années 1840, qui a enseigné et vécu à Gießen, dans le Land de Hesse-Darmstadt, puis à Munich, ont constitué un pilier de l’industrie chimique naissante de l’Allemagne et d’autres pays. Lorsque la nouvelle usine de synthèse d’ammoniac « Badische Anilin und Soda Fabrik » (BASF) de Merseburg a ouvert ses portes en 1916, elle était la première d’un réseau d’usines de production chimique connu plus tard sous le nom de « triangle chimique », formé par Bitterfeld/Wolfen, Leuna et Buna. Sa production était destinée aux munitions pour la guerre en cours (en remplacement du salpêtre du Chili qui n’était plus accessible en raison du blocus naval britannique), et aux engrais artificiels pour l’intensification de l’agriculture.

De la Gerechtigkeyt à la justice climatique

L’invention et le déploiement à grande échelle des engrais artificiels, associés à la mécanisation et à l’industrialisation du travail, ont été à l’origine des changements de loin les plus profonds qu’ait connus l’agriculture depuis son invention. Suivre les traces de tracteurs et les traces d’engrais artificiels de phosphore, de potasse et d’azote nous conduit dans des régions du monde entier et au-delà des frontières politiques. Les mêmes machines ont été utilisées, les mêmes substances ont été employées, même dans les pays strictement divisés politiquement de part et d’autre du « rideau de fer ».

Les traces de l’industrialisation de l’agriculture conduisent à des champs de productivité maximale, mais aussi à des sols épuisés et érodés et à des zones d’accumulation excessive, comme les zones mortes qui résultent de la sur-nitrification des eaux de ruissellement à proximité des estuaires océaniques, dans le monde entier. L’état actuel de la planète est en grande partie défini par ces migrations, voulues ou non, de substances organiques et inorganiques liées aux activités agricoles : plantes et animaux, mais aussi, et surtout, composés chimiques tels que le CO2 ou les nitrates d’ammonium, et leur accumulation dans les écosystèmes terrestres.

Aujourd’hui, les machines agricoles des anciennes exploitations agricoles LPG du pays de Müntzer sont suivies et contrôlées par GPS, et le rendement des champs locaux est vendu à des bourses internationales telles que le Chicago Board of Trade. La paysannerie, comme la classe ouvrière, semble s’être dissoute dans des milieux. On peut donc se demander ce que notre présent et notre avenir ont en commun avec les causes de la Guerre des Paysans. Dans une perspective planétaire, il apparaît rapidement que les adversités du travail paysan n’ont fait que se déplacer, que ce soit vers l’exploitation des travailleurs saisonniers, très souvent des travailleurs migrants sans passeport ni droits légaux, nécessaires dans de nombreux processus agricoles malgré toutes les mécanisations et les automatisations, ou vers les régions du monde où les mauvaises récoltes et les événements météorologiques extrêmes continuent de représenter une menace existentielle.

En outre, la fin du servage dans les pays européens s’est accompagnée de l’asservissement et de la migration forcée de millions de personnes pour travailler dans les plantations des colonies américaines et asiatiques. Leurs insurrections et leurs luttes anticoloniales présentent de nombreux aspects des guerres paysannes européennes, tant dans leur contenu que dans leurs résultats. Le « Plantationocène » résiste aux conditions postcoloniales[9]. La question de la justice aujourd’hui doit être envisagée non seulement au niveau des classes ou des strates d’une société, mais aussi entre les populations des pays riches et des pays pauvres. Le concept de justice climatique, tel qu’il est discuté et revendiqué aujourd’hui, met l’accent sur les bénéfices que les individus tirent de l’industrialisation, au sein des sociétés et entre elles, et sur le prix qu’ils paient pour cela : pollution, dévastation ou perte d’habitats en raison du changement climatique.

Nourrir le monde à venir d’une manière plus équitable exige encore une action révolutionnaire, du moins c’est ce qu’il semble. Étant donné l’expansion des conditions capitalistes dans le développement du système mondial au cours des 500 dernières années, mais surtout au cours des dernières décennies, de nombreux penseurs et militants écologistes du monde entier interprètent la règle de la propriété et du capital comme étant au cœur de tous les problèmes environnementaux. La question des terres agricoles pour une population mondiale en constante augmentation est toujours décisive pour les conflits territoriaux et la géopolitique, et le sera de plus en plus dans un avenir marqué par les changements climatiques. L’expansion des plantations réduit les forêts tropicales et déplace les communautés humaines.

D’autre part, la croissance des établissements humains, des industries et des infrastructures détruit les terres agricoles dans le monde entier. Ces circonstances, ainsi que l’expansion des marchés, l’industrialisation continue de l’agriculture et la menace qui pèse sur les zones rurales en raison du changement climatique, ont entraîné une augmentation massive des mouvements migratoires de personnes quittant des sols qui ne les nourrissent plus. Afin de mettre fin à la dynamique destructrice de cette ère de « réalisme capitaliste » et d’ouvrir des perspectives pour des sociétés futures durables, post-capitalistes et post-profit, comme le préconise le néo-marxiste japonais Kohei Saito[10], nous devons à nouveau nous tourner vers la sphère agraire et ses modes de (re)production comme principale source d’inspiration, d’énergie et de dynamique révolutionnaire.

par Alexander Klose, septembre 2024

Notes:
(1) Manfred Bachmann, « Zum Geleit », in : Staatliche Kunstsammlungen Dresden (ed.), Der Bauer und seine Befreiung. Ausstellung aus Anlaß des 450. Jahrestages des deutschen Bauernkrieges und des 30. Jahrestages der Bodenreform [Le paysan et sa libération. Exposition à l’occasion du 450e anniversaire de la guerre des paysans allemands et du 30e anniversaire de la réforme agraire], Dresde 1975, p.7 ; traduction par les auteurs.
(2) L’idée était de montrer une ligne ascendante d’individus importants dans une histoire révolutionnaire, commençant par Müntzer sur le billet de 5 Mark et culminant avec Lénine sur le billet de 500 Mark.
(3) Pour une analyse de l’agriculture en tant que force initiale qui a conduit à la condition anthropocène d’aujourd’hui, voir : David R. Montgomery, Dirt : The Erosion of Civilizations, Oakland 2012.
(4) D’après le concept du Comité du Conseil des ministres de la RDA pour l’exposition de 1975 sur la guerre des paysans allemands et la réforme agraire à Dresde, cité d’après Bachmann, ibid ; traduction par l’auteur.
(5) voir Ramona Bunkus et Insa Theesfeld, « Land Grabbing in Europe ? Socio-Cultural Externalities of Large-Scale Land Acquisitions in East Germany », in : Land 2018, 7, 98.
(6) Silvia Federici, Caliban et la sorcière. Women, the Body, and Primitive Accumulation, Brooklyn/New York 2004 ; Eva von Redecker, Revolution für das Leben. Philosophie der neuen Protestformen, Francfort/Main 2023.
(7) Chemisierung est le néologisme allemand utilisé pour décrire l’application de substances produites chimiquement pour améliorer la productivité et la fiabilité de la production agricole.
(8) Ses livres Anilin (1936) et Bei IG Farben (1951), sur l’avènement de l’industrie chimique allemande, se sont vendus à un million d’exemplaires pendant la guerre froide et dans l’Allemagne de l’Ouest d’après-guerre.
(9) voir Maan Barua, « Plantationocene : A Vegetal Geography », in : Annals of the American Association of Geographers, 0(0) 2022, pp. 1-17.
(10) Voir Kohei Saito, Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of Degrowth Communism, Cambridge, New York, Melbourne 2022.

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La Planète Laboratoire

Makery et ART2M publient ce mois-ci La Planète Laboratoire N°6, « Paysans Planétaires », dans le cadre du programme More-Than-Planet. Nous republions ici l’éditorial par le collectif Bureau d’études.

Entre 1961 et 2016 le nombre d’humains sur Terre a doublé et la superficie mondiale des terres cultivées par habitant a été divisée par deux (1). Et selon les projections des Nations Unies, la population mondiale devrait augmenter de 2 milliards de personnes au cours des trente prochaines années, passant de 8 milliards actuellement à 9,7 milliards en 2050 (2). Dans ces conditions nouvelles, comment la Terre peut-elle rester habitable pour tous ?

En 2007, nous avons créé le journal La Planète Laboratoire, à partir de l’intuition que d’une « planète usine » il était nécessaire de passer à l’analyse d’une « planète laboratoire » où le « risque acceptable » est la variable d’ajustement d’expérimentations à échelle 1. Nous postulions alors que l’année 1945 était la date symbolique de ce passage, avec la bombe atomique comme marqueur et symptôme. Nous commencions tout juste à entendre parler de « Grande Accélération » et d’Anthropocène mais il était déjà clair que la construction de la surveillance environnementale avec son appareillage allant des micro-capteurs de mesures terrestres à l’observation satellitaire, venait directement des technologies et des méthodologies issues de la dissuasion nucléaire de la Guerre froide. Sans le déploiement de ce complexe militaro-industriel, nous comprenons aujourd’hui qu’il n’aurait pas été possible de définir ni la Grande Accélération, ni l’Anthropocène : la surveillance continue d’indicateurs du Système Terre en est un héritage indirect. Les institutions elles-mêmes, et la technocratie qui les accompagne, le sont également. Nous avons donc voulu pointer la « Bombe Anthropocène » (3) qui fut déclenchée au tournant des années 1950 et le caractère « alien » de la conquête de la Terre par les ordinateurs (4).

Mais comme l’a souligné l’historien des sciences Christophe Bonneuil, la prise de conscience du « tournant planétaire » remonte bien plus loin que la vue de la Terre depuis la Lune, ou que la création de l’Union Internationale pour la Conservation de la Nature à la sortie de la Seconde Guerre mondiale. Il nous rappelle que si la communauté historienne concède désormais l’existence d’une « conscience de la globalité » depuis au moins le XVIe siècle, les « régimes de planétarité » sont encore largement à éclaircir (5). Et comme l’a écrit Gayatri Chakravorty Spivak en 1999, « Le globe est sur nos ordinateurs. Personne n’y vit. » (6) La philosophe indienne encourage depuis cette époque à sortir de la vision techniciste du « globe » perçue comme envahissant et commandant la planète, pour porter un regard « planétaire » qui serait du côté de la rencontre avec cet autre que nous habitons et ces altérités avec qui nous cohabitons sur Terre.

Alors que les conditions d’existence se détériorent toujours davantage, tant sur le plan écologique que social et humain, c’est cette direction que nous proposons de prendre ici. Dans les colonnes de ce numéro nous imaginons un futur paysan et néo-paysan, un futur inventé par les paysans planétaires, organisés en territoires divers, cultivant des biotopes plus hétérogènes, plus démocratiques, et donc plus habitables que ceux des cités impériales. Le journal ouvre ainsi ses pages à un cahier central à la récente initiative Soil Assembly et y développe quelques-unes des expériences, réflexions et enquêtes collectées au sein de ce réseau émergent.

Le futurisme qui nous guide ici – celui des paysans qui ont montré leur capacité millénaire à façonner des paysages vivants, et celui des néo-paysans qui inventent des nouvelles formes d’arts agricoles, pédagogiques et sociaux – est solidaire de la Terre et de son destin. Il ne prétend pas accélérer la biosphère et les êtres vivants, comme on accélère l’évolution de la technosphère à coup de capital. Il cherche plutôt à épaissir le vivant, à densifier les êtres, en accroître la consistance. Ce numéro de La Planète Laboratoire ne quitte pas la Terre mourante en vue de la Lune ou des étoiles, il porte le regard vers nos sols, nos bocages, nos forêts, nos montagnes, nos déserts, nos rivières, nos mers et le monde grouillant qui les peuple.

Paysans du futur

Si la Lune accueille un jour de l’agriculture, ce sera une agriculture de containers, gérés par des robots. Or l’ancêtre de ces containers est la plantation. L’agriculture de plantation moderne connaît des préfigurations à la fin du Moyen-âge autour de la Méditerranée, à Chypre, en Crète, en Sicile, au sud de l’Espagne, à Madère. Ce sont alors des plantations d’oliviers, de vignes, de sucre et de fruits, exploités par des arabes, des marchands vénitiens et génois. Ce système de plantation va s’étendre tout autour du monde avec l’expansion du commerce au XVIe siècle et dans les siècles qui ont suivi, jusqu’à aujourd’hui, prolétarisant les êtres vivants, humains, animaux, végétaux, microbes, tout autour de la planète.

Quoiqu’on en pense, cette histoire-là n’est pas l’histoire majoritaire de l’agriculture mondiale. Des fermes paysannes relativement isolées des pressions croissantes du capitalisme ont lutté depuis des siècles pour maintenir leur autosuffisance. Et d’autres ont lutté et luttent encore pour maintenir leur indépendance économique, culturelle, sociale, politique, morale (7). Le modernisme capitaliste a voulu reléguer ces modernités paysannes dans les oubliettes de l’histoire. Des centaines de millions de fermes inventent pourtant aujourd’hui, des territoires bien différents du 1% d’exploitations agricoles dans le monde qui concentre désormais 70% de l’ensemble des terres cultivables (8).

Dans ces laboratoires planétaires, d’autres futurismes ont bourgeonné et continuent de croître, loin des organisations internationales et des complexes industriels : laboratoires qui coopèrent au quotidien avec les biocénoses de l’holobionte planétaire, instaurant déjà un âge post-urbain ; futurismes de paysans, d’autochtones, de migrants et de créoles, des continents et des îles, au centre et dans les bords de l’Europe, de l’Afrique, de l’Amérique du sud, de l’Asie centrale et orientale, de la péninsule indienne, du pôle Nord et des confins du Canada ou de la Sibérie. Communs socio-écologiques tels que les Satoyama au Japon, la culture de riz en terrasse en Chine et aux Philippines, les forêts cultivées de Corée du Sud, les systèmes agroforestiers d’Indonésie (dunsun) et de la péninsule ibérique (dehesa), les pâturages montagnards des Alpes et du Jura, les cultures agroforestières du sud de l’Allemagne.

On imagine ces territoires vivants éparpillés, composant les nœuds d’un mycélium, distribué tout autour du globe et dans l’espace. La Terre, dans ce futurisme paysan, n’est pas ce globe dont l’échelle reléguerait les localités dans l’insignifiance. Car il n’y a pas de séparation des échelles : le destin de la Terre est le produit de causalités locales enchevêtrées. La Terre dont nous parlons n’est pas ce globe bleu photographié par les appareils militaires, depuis l’espace. Elle est ici, sous nos pieds. Elle est ce que nous sommes puisque ce qui se passe dans le sol produit ce qui se passe dans nos propres intestins. Elle est aujourd’hui ce mouvement des centaines de millions d’urbains, des milliards peut-être, qui, avec les milliers d’espèces végétales et animales, les torrents de bactéries et des virus, migrent avec la chaleur des suds devenus trop arides, restaurant bientôt des sociétés rurales, des formes d’existence et des arts dans les espaces septentrionaux. Alors que les migrations européennes des siècles modernes ont massivement détruit les populations des territoires colonisés (9), Nous voulons travailler à une autre politique de la migration pour le siècle en cours, visant une cohabitation des espèces, des cultures et des imaginaires.

Cette hypothèse du futur, pour le XXIe siècle, n’est pas une nouvelle Kolyma et ses goulags de l’extraction aurifère. On ne parle pas ici des villages forcés imposés en Russie, en Tanzanie, au Cambodge, en Ethiopie, en Somalie. On ne parle pas non plus au nom des grandes régulations monétaires, réglementaires ou propriétaires que quelques uns imposent au nom du bien de tous. Car la communauté terrestre ne subordonne pas la multiplicité des parties à l’unicité du tout et ne régente pas la multiplicité des parties, gens, ressources, idées, au nom d’un gouvernement du tout. Non pas parce qu’il ne le faudrait pas, mais parce que c’est impossible.

Perspectives pour des laboratoires planétaires

En 1970, dans sa chanson Whitey on the Moon (L’homme Blanc sur la Lune), le précurseur du rap, Gil Scott-Heron, parlait de la pauvreté des Noirs, issus des plantations, alors que les astronautes Blancs foulaient le sol de la Lune. Un peu plus tard, au Burkina Faso, le président Thomas Sankara proposait que 1 % des budgets de la conquête spatiale soit consacré à la préservation des arbres et de la vie (10), imposant aussi que tout nouvel entrant dans le pays, plante au moins un arbre, plutôt que de montrer une carte de séjour (11). La situation terrestre affronte ce paradoxe que des véhicules ont traversé les espaces glacés jusqu’à la planète Mars mais qu’on ne sait toujours pas combien d’espèces existent sur Terre. Les mondes vivants dont nous dépendons demeurent mal connus et nous avons oublié comment s’organise la société que nous formons avec eux.

Les laboratoires planétaires dont nous amorçons ici un premier recensement, héritent de cet intérêt pour les mondes vivants, faisant naître des futurismes ruraux, agraires, paysans, migrants, tropicaux, queers, indigènes, handicapés, qui préfèrent l’espace analogique de l’existence aux espaces virtuels de la société de contrôle.

Le laboratoire planétaire paysan, moins productif que l’agriculture mécano-chimique, est plus efficace que cette dernière d’un point de vue énergétique, augmente la quantité d’énergie solaire accumulée sur terre et diminué la quantité dispersée (12). Ce laboratoire a su aussi cohabiter pacifiquement avec les microbes, inventant des arts et des pédagogies du vivant. À l’universalisme biologique des industries biopharmaceutiques, à l’ équivalence biologique des corps, il a opposé la nécessaire contextualisation de la santé et de l’alimentation, pointant vers une médecine de territoires, où les modalités de la santé varient selon les lieux et les milieux (13). Enfin, ce laboratoire planétaire a développé et devra développer une culture de l’hospitalité, de l’accueil, de l’hybridation, de la symbiose aussi, alors que les milieux quittent les conditions relativement stables de l’holocène.

par le collectif Bureau d’études / Makery & ART2M, mai 2024

> Retrouvez l’intégralité de La Planète Laboratoire ici.

> Notes:
(1) Elle est passée d’environ 0,45 hectare par habitant en 1961 à 0,21 hectare par habitant en 2016 (FAO, Land use in agriculture by the numbers, 07 May 2020).
(2) https://www.un.org/fr/global-issues/population
(3) Ewen Chardronnet, « La Bombe Anthropocène », AOC, 28 mars 2024.
(4) Nous invitons le lecteur à se reporter aux numéros précédents de La Planète Laboratoire.
(5) Christophe Bonneuil, « Der Historiker und der Planet. Planetaritätsregimes an der Schnittstelle von Welt-Ökologien, ökologischen Reflexivitäten und Geo-Mächten », in Frank Adloff et Sighard Neckel (dir.). Gesellschaftstheorie im Anthropozän, Frankfurt, Campus, 2020, pp. 55-92.
(6) Gayatri Chakravorty Spivak, Imperatives to Re-Imagine the Planet (Vienna: Passagen Verlag, 1999), 44. Cité dans Jennifer Gabrys, « Becoming Planetary », e-flux Architecture, 2018.
(7) Enrico Dal Lago, Agrarian Elites: American Slaveholders and Southern Italian Landowners, 1815 – 1861, LSU Press, 2005.
(8) 475 millions de fermes de moins de 2 ha existent encore dans le monde aujourd’hui (Sarah K. Lowder, Jakob Skoet, Terri Raney, The Number, Size, and Distribution of Farms, Smallholder Farms, and Family Farms Worldwide, World Development, Volume 87, 2016, Pages 16-29). Dans l’Union européenne, 50 % des exploitations agricoles ont une superficie inférieure à 2 hectares, mais elles n’exploitent que 2,4 % des terres agricoles.
(9) La traite transatlantique des esclaves, segment de la traite mondiale des esclaves, a transporté entre 10 et 12 millions d’Africains asservis à travers l’océan Atlantique vers les Amériques entre le XVIe et le XIXe siècle (Thomas Lewis, Encyclopedia Britannica). Entre 1750 et 1930, 50 millions d’Européens ont migré, chassés par l’arrière, alors que la population européenne augmentait, mais pas les terres arables. Les projections actualisées des Nations unies montrent que la population africaine devrait doubler entre 2010 et 2040, passant de 1 à 2 milliards de personnes (soit quatre fois la population de l’UE28). Une migration de 200 millions de migrants climatiques est prévue pour le siècle en cours.
(10) « Qu’au moins un pour cent des sommes colossales sacrifiées dans la recherche de la cohabitation avec les autres astres servent à financer de façon compensatoire, des projets de lutte pour sauver l’arbre et la vie » (Silva, Actes de la conférence sur l’arbre et la forêt, Paris, 5 au 7 février 1986).
(11) « Le reboisement est une exigence pour tous. Entrer au Burkina Faso exige, implique que l’on accepte de planter au moins un arbre. (…). L’étranger qui refusera de planter un arbre sera expulsé du Burkina Faso. C’est une loi que nous prenons au même titre que d’autres pays ont décidé d’imposer des cartes de séjours ou autres formes de contrôle » (discours du 25 avril 1985 à Bobo-Dioulasso).
(12) Nous nous référons ici aux travaux de Kohei Saïto, ou Sergueï Podolinsky.
(13) Lire à ce sujet Rupa Marya & Raj Patel, Inflamed: Deep Medicine and the Anatomy of Injustice, ‎ Farrar, Straus and Giroux, 2021. Citation : « Notre corps a évolué dans des systèmes de relations profondes avec le soleil, le sol, l’eau, les marées, les saisons, les archées, les bactéries, les virus, les animaux, les plantes, les champignons et le reste du monde grouillant. Chacun de ces éléments dépend des relations qu’ils entretiennent les uns avec les autres. L’étude de l’écologie devient indispensable à l’étude de la médecine parce que l’homme n’est pas un simple animal, mais une multitude, une écologie d’êtres qui vivent sur nous, en nous et autour de nous. (…) La décolonisation de la médecine commence par un projet de réhumanisation et de reconnexion, reliant les scanners aux visages des personnes, les patients à leurs familles, leurs cosmologies, leurs communautés et leurs histoires, les peuples à leurs terres, leurs montagnes et leurs eaux, et les parents les uns aux autres à travers la vaste toile de la vie. Il s’agit d’imaginer un « nous » plus grand que la somme de vous et moi. » « Our bodies have evolved in systems of deep relationships with the sun, soil, water, tides, seasons, archaea, bacteria, viruses, animals, plants, fungi, and the rest of the teeming world. Each of those depends on relationships with one another. The study of ecology is becoming indispensable to the study of medicine because humans are not just a single animal, but a multitude, an ecology of beings living on us, in us, and around us. (..) « Decolonizing medicine begins with the project of rehumanization and reconnection, linking scans to people’s faces; patients to their families, their cosmologies, communities, and histories; peoples to their lands and mountains and waters; and relatives to one another across the vast web of life. It is a process of imagining a “we” that is bigger than the sum of you and me. », pp.26-27

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